San Antonio de Padua; II Domingo después de Pentecostés

La nueva sesión de los sermones de San Antonio de Padua, hay más detalles, que en la brevedad que estaba escribiendo anteriormente. 

Comienzo a partir del II Domingo, después de Pentecostés. En estos sermones no se menciona el "Tiempo Ordinario" pues me gusta mucho este estilo de San Antonio de Padua, y que iremos meditando paso a paso.  

San Antonio de Padua: Sermones

DOMINGO II DESPUÉS DE PENTECOSTÉS

Exordio.

El combate entre los demonios y los justos

1.‑ “En aquel tiempo dijo Jesús a sus discípulos: “un hombre preparó una gran cena y convidó a mucha gente. A la hora de la cena envió a su siervo que dijera a los invitados: “ ¡Vengan! “ (Lc 14, 16‑17).

Se lee en el primer libro de los Reyes: “Los filisteos reunieron sus fuerzas para el combate. Se concentraron en Socó de Judá y acamparon entre Socó y Azecá, en el territorio de Damín. También Saúl y los hombres de Israel se reunieron y acamparon en el valle del Terebinto, y se dispusieron en orden de batalla frente a los filisteos” (1Rey 17, 1‑2). Los filisteos se interpretan ,caídos por ebriedad”; Socó, “tiendas”; Judá, “confesión”; Azecá, “red” o “lazo”; Damín, “roja” de sangre.

Los filisteos son los demonios que, embriagados por la bebida de la soberbia, cayeron del cielo. Estos reunieron sus fuerzas y se concentraron para la batalla en Socó de Judá, o sea, para pelear contra los que militan en las tiendas de la penitencia; y acamparon entre Socó y Azecá, en el territorio de Damín. Los demonios persiguen a los justos, para hacerlos caer en las redes de las perversas sugestiones y con el engaño llevarlos hasta la sangre del pecado.

Se lee en el tercer libro de los Reyes que “los perros lamieron la sangre de Acab” (3Rey 22, 38). Los perros son los demonios, que lamen la sangre de Acab ‑nombre que significa “hermanos (hijos) del mismo padre”o sea, de aquel que solía habitar en fraternidad con los penitentes, que tienen un solo Padre, Dios. En cambio, los hijos de Israel, o sea, los verdaderos predicadores, unidos en la única fe, deben dirigir la fuerza de la mente y de la predicación al combate contra los demonios.

¿Y en qué lugar? Naturalmente en el valle del Terebinto, o sea, en la humildad de la cruz, de la que rezumó la preciosísima resina de la sangre de Jesucristo, que dice en el evangelio de hoy: “Un hombre preparó una gran cena”.

2.‑ En este evangelio se deben considerar tres momentos. Primero: la preparación de la gran cena y las invitaciones hechas por el siervo. Segundo: las excusas de los convidados‑. “Y todos comenzaron a excusarse”. Tercero: la admisión a la cena de los pobres, de los débiles, de los ciegos y de los cojos:

“El dueño de casa, irritado  Intentaremos concordar estas tres partes del evangelio con algunos relatos del libro primero de los Reyes.

En el introito de la misa de este domingo se canta: “El Señor es mi protector” (Salm 17, 19); y se lee la epístola del bienaventurado Juan: “No se extrañen, si el mundo los odia”. Este pasaje lo vamos a dividir en tres partes, para establecer una concordancia con las tres partes del evangelio. La primera parte: “No se extrañen”; la segunda: “En esto hemos conocido el amor de Dios”; la tercera: “Si uno posee las riquezas de este mundo”.

I La preparación de la cena y los invitados

3.‑ “Un hombre preparó una gran cena”. observa que hay una doble cena: la cena de la penitencia y la cena de la gloria. Pero sin la primera no se llega a la segunda; por esto preparemos la primera y veamos qué alimentos son necesarios.

Para ello tenemos una concordancia con el primer libro de los Reyes, en el que se lee: “Ana amamantó a su hijo Samuel hasta el destete. Y después del destete, lo llevó consigo, con tres becerros, tres medidas de harina y un odre de vino; y lo llevó a la casa del Señor en Silo” (1Rey 1, 23‑24).

Ana, que se interpreta “gracia”, es figura de la gracia del Espíritu Santo, la cual, con las dos mamas de la gracia preveniente y de la gracia consiguiente, amamanta al penitente, hasta que lo destete totalmente de la leche de la concupiscencia carnal y de la vanidad del mundo.

Y observa que como la madre, que quiere destetar al hijo, unta las mamas con algún jugo amargo, para que el niño, que busca lo dulce, encuentre lo amargo, que lo aleje de lo dulce; así la gracia del Espíritu Santo unta las mamas de los bienes temporales con el jugo amargo de la tribulación, para que el hombre rehuya de esta dulzura esparcida de amarguras, y busque la verdadera dulzura.

“Y después del destete, lo llevó consigo con tres becerros”. He ahí los alimentos necesarios para preparar la cena de la penitencia. La gracia lleva consigo al penitente junto con los tres novillos, en los cuales se destaca una triple oblación.

Ante todo, el novillo de un corazón contrito y afligido, como dice el Salmo: “Entonces se ofrecerán novillos en tu altar” (Salm 50, 21). Sobre el altar, o sea, en la contrición del corazón, los penitentes ofrecen los novillos, o sea, sacrifican los placeres y los pensamientos inmundos.

El novillo de la confesión. Dice Oseas: “Lleven con ustedes palabras de suplica y vuelvan al Señor y díganle: “Borra todas las faltas, acepta lo que hay de bueno y te ofreceremos los novillos de nuestros labios” (Os 14, 2). Lleva consigo las palabras aquel, que se esfuerza por practicar lo que escucha; y así se convierte al Señor. Y al Señor le dice también: “Borra todas las faltas”, que cometí, “y acepta lo bueno”, que tú mismo me diste: “¡No a mí, Señor, no a mí, sino a tu nombre da gloria! “ (Salm 113, g). Y así te ofreceré “los novillos de mis labios”, o sea, haré la confesión de mi crimen y a ti te elevaré la alabanza.

El novillo del cuerpo, mortificado a través de la penitencia. Novillo y novilla son llamados as! por su “verde” edad. El novillo y la novilla son figuras de nuestra carne, que en la verde edad de la juventud vaga despreocupadamente por las praderas de un culpable desenfreno. De ella dice Sansón: “Si no hubieran arado con mi novilla (o sea, mi esposa), no habrían resuelto mi adivinanza” (Juec 14, 18).

Sansón es figura del espíritu, la novilla representa nuestra carne. Si aramos con ella, haciéndola sufrir con la penitencia, resolveremos el enigma, que es: “¿Hay algo más dulce que la miel? ¿Hay algo más fuerte que el león” de la tribu de Judá? ¿Hay algo más dulce que la miel, o sea, que la contemplación? ¿Hay algo más fuerte que el león, o sea, que el predicador, ante cuyo rugido todos los demás animales deben detener su paso? ¿Hay algo más dulce que la miel de la mansedumbre? ¿Hay algo más fuerte que el león de la severidad? Con razón se dice: “Ana llevó al niño con tres novillos”.

“Y con tres medidas de harina”. El grano se muele y se reduce a harina. La harina, amasada con el agua, se solidifica en pan, “que fortifica el corazón del hombre” (Salm 103, 15). De manera semejante, el grano de nuestras obras debe ser molido por medio de una severa crítica y triturado a través de un riguroso examen, para resultar purificado como la harina.

Este examen debe ser triple, como está indicado por las tres medidas. Se debe examinar la naturaleza de la obra que realizamos, su origen y su finalidad. Después, la obra debe ser amasada con el agua de las lágrimas, para implorar “el riego inferior y el riego superior” (Juec 1, 15). Y la obra debe ofrecerse o por el rescate de las malas obras del pasado o por el deseo de la eterna felicidad. Todo esto estaba prefigurado en las tórtolas que se ofrecían bajo la Ley, de las cuales una era ofrecida por el pecado y la otra era quemada en holocausto (Lv 12, 8).

Con la harina y con el agua se amasa el pan, que fortifica el corazón del hombre, porque con las obras buenas mezcladas con las lágrimas se enriquece la conciencia del hombre.

“Y un odre de vino”, “que tiene tres medidas” (Glosa). En el vino está simbolizada la alegría de la mente, que consiste en tres valores: en el testimonio de la buena conciencia, en la edificación del prójimo y en la esperanza del gozo eterno.

Con todas estas cosas la madre Ana, o sea, la gracia del Espíritu Santo, lleva a su hijo, el justo, a la casa del Señor en Silo, que significa “trasladada”, o sea, a la vida eterna, a la cual los santos son trasladados de la peregrinación de este mundo, y a cuya cena de gloria banquetean junto con los bienaventurados ángeles.

4.‑ La cena es una común unión de convidados. En los tiempos antiguos se comía una sola vez por día, generalmente por la tarde. La cena simboliza el convite de la gloria eterna, en la cual los santos se saciarán todos juntos en la visión de Dios, porque será dada una única recompensa a los que trabajan en la viña (Mt 20, 2).

Del convite de aquella cena habla Isaías: “El Señor de los ejércitos ofrecerá a todos los pueblos sobre esta montaña un banquete de manjares suculentos, un banquete de vinos añejados: un convite de médulas y de vinos refinados (sin la borra)” (25, 6). He aquí como las palabras del evangelio concuerdan con las de Isaías. Donde el evangelio dice: “Un hombre preparo una gran cena”, Isaías dice: “El Señor ofrecerá un banquete de manjares suculentos”.

Presta atención a estas cuatro palabras: convite, manjares suculentos, comida medulosa y vinos refinados.

En el convite, que significa “comida de muchos juntos”, está indicada la gloriosa asamblea de todos los santos; en el manjar suculento, su caridad; en la comida medulosa, la felicidad de contemplar el rostro de Dios; en los vinos refinados, la glorificación del cuerpo.

En este monte, o sea, en la Jerusalén celestial, el Señor de los ejércitos, o sea, de los ángeles, preparará un convite de manjares suculentos; o sea, reunirá a todos los santos, nutridos y enriquecidos por la caridad, colmados de inefable felicidad en la visión de Dios y dichosos por la glorificación de su cuerpo.

Entonces habrá de veras una vendimia decantada “sin heces”. Vendimia deriva del latín víneae demptio, recolección de la uva, y está refinada, cuando no tiene heces y se halla purificada de toda impureza. En la vendimia, que es la resurrección final, habrá una selección cuidadosa de los cuerpos de los santos, será eliminada toda escoria de corrupción y de mortalidad; y ellos serán colocados en el granero celestial. Con razón se dice: “Un hombre preparó una gran cena”.

Observa que en aquella “gran cena” comeremos “grandes alimentos”, o sea, aquellos frutos que los hijos de Israel, como se lee en el libro de los Números, “llevaron de la tierra prometida: uvas, higos y granadas” (13, 24). En la uva, de la cual se exprime el vino, está indicado el gozo que tendrán los santos en la visión del Verbo encarnado. Los mismos hombres verán al Hombre‑Dios, mientras los ángeles no verán al ángel‑Dios. Los hombres verán a su naturaleza exaltada por encima de los ángeles. De ese gozo habla Habacuc: “Yo gozaré en el Señor y exultaré en Dios, mi salvador” (literalmente, “mi Jesús”) (3, 18). Con razón dice “mi salvador”, porque Jesús, para salvarme, tomó de mí lo mío, o sea, mi carne, y la exaltó por encima de los coros de los ángeles.

Asimismo, en el higo (en latín, ficus), así llamado de “fecundidad” y que es el más dulce de todos los frutos, está indicada la dulzura que los santos experimentarán en la visión de toda la Trinidad. De ella habla el Profeta: 44 ¡Qué grande es la abundancia de tu dulzura, Señor, que tú tienes escondida para los que te temen! “ (Salm 30, 20). La tienes escondida, para que la busquen con mayor ardor, y buscándola la encuentren, y hallándola la amen intensamente, y amándola la posean eternamente.

Y de nuevo: “En tu dulzura preparaste, oh Dios, para el pobre” (Salm 67, 11). No dice lo que tiene preparado, porque lo que tiene preparado, no puede ser expresado con las palabras. Dice el Apóstol: “Lo que el ojo no vio”, porque está escondido; “ni el oído oyó”, porque está en silencio y no puede ser expresado; “ni jamás entró en el corazón del hombre”, porque es incomprensible: “eso es lo que Dios tiene preparado para los que le aman” (1Cor 2, 9).

Asimismo, en las granadas están simbolizadas la unidad de la iglesia triunfante y la diversidad de las recompensas. Las granadas son llamadas así, porque en el interior tienen granos perfumados. Observa que, como en las granadas todos los granos están escondidos dentro de la misma corteza y, sin embargo, cada grano tiene su pequeña celda distinta, as! en la vida eterna todos los santos tendrán la misma gloria y, sin embargo, cada uno de ellos recibirá una recompensa mayor o menor, según las propias obras. Dice el Señor: “En la casa de mi Padre”: he ahí la corteza; “hay muchas moradas” (Jn 14, 2): he ahí las celdas distintas.

5.‑ He aquí, pues, qué alimentos comeremos en aquella gran cena, de la cual se dice: “Un hombre preparó una gran cena”.

Este hombre es Jesucristo, Dios y Hombre, que preparó la gran cena de la penitencia y de la gloria, a la que llamó a muchos, pero muchos desdeñaron participar. Y por esto dice: “Los llamé y ustedes se resistieron; extendí mi mano y nadie prestó atención” (Prov. 1, 24).

El Verbo del Padre llamó personalmente, y llama también con las palabras de los demás; pero los invitados rehúsan venir. Extiende sus manos en la cruz, dispuesto a repartir muchos beneficios; y no hay quien preste atención. Pero llegará el tiempo en que hará de la mano abierta un puño, “con el cual golpeará sin piedad” (ls 58, 4).

Ante todo, el Señor llama para la primera cena, o sea, para la penitencia. Dice Isaías: “En aquel día, el Señor Dios de los ejércitos los convocó al llanto, a la lamentación, a raparse la cabeza y a vestirse de saco” (22, 12). En estas cuatro cosas consiste la verdadera penitencia. En el llanto está indicada la contrición; en la lamentación, la confesión; en la rapadura de la cabeza, la renuncia a las cosas temporales; y en el vestido de saco, la satisfacción.

A esta cena llama el Señor, pero no quieren venir, porque se preparan para sí otro convite, del que se dice: “He aquí su gozo y su alegría: matar novillos y degollar ovejas, comer carne y beber vino. ¡Comamos y bebamos, porque mañana moriremos!” (ls 22, 13).

Asimismo, el Señor llama para la cena de la gloria celestial. Se lee en el libro de Esdras, que Ciro “emanó en todo su reino, de viva voz y por escrito, esta orden: “¿Quién de ustedes proviene del pueblo del Dios del cielo? Su Dios esté con él; vuelva a Jerusalén que está en Judea; y reconstruya la casa del Señor, Dios de Israel; El es el Dios que mora en Jerusalén” (1 Esdras 1, 1‑3).

Ciro se interpreta “heredad”, y es figura de Jesucristo, que es nuestra heredad. Dice el Profeta: “Mi heredad es preclara”, o sea, luminosa por encima de los demás santos (Salm 15, 6). El manda a todo el pueblo, que suba a la Jerusalén celestial, “que está construida como una ciudad” (Salm 121, 3), de piedras lisas, o sea, de las almas de los justos. Pero este pueblo responde con las palabras del profeta Ageo: “No llegó todavía el tiempo de reconstruir la casa del Señor” (1, 2).

El Señor, cuya misericordia es inconmensurable (Job 9, 10), no sólo llama personalmente, sino también a través de los predicadores, según lo que sigue en el evangelio: “Y a la hora de la cena envió a su criado a decir a los invitados: “ ¡Vengan! “, porque ya todo está preparado” (Lc 14, 17). Comenta la Glosa: “La hora de la cena simboliza el fin de este mundo. Escribe el Apóstol a los corintios: “Nosotros somos los que vivimos en el tiempo final” (1Cor 10, 11). En este tiempo final, a los que fueron invitados por medio de la Ley y de los Profetas, les es enviado el siervo, o sea, el orden de los predicadores, para que, rechazada la negativa, se preparen a saborear la cena, porque ya todo está preparado”.

En efecto, después del sacrificio de Cristo, el ingreso en el reino celestial está abierto. La abertura del reino fue lograda, gracias a la Pasión de Cristo. A través de esta puerta la iglesia, o sea, todos los justos, después de haber participado en la primera cena y preparándose para la segunda, cantan en el introito de la misa de hoy: “El Señor fue mi protector; me sacó a un lugar espacioso; y me libró de los enemigos, porque me ama” (Salm 17, 19‑20). El Señor, al extender sus brazos en la cruz, se hizo mi protector a través de su pasión; me sacó a un lugar espacioso, a través del envío del Espíritu Santo; me salvó de las acometidas de los enemigos, porque quiso que yo entrara en la cena de la vida eterna.

Con esta primera parte del evangelio concuerda la primera parte de la epístola de hoy, en la cual el bienaventurado Juan habla a los comensales de la cena de la vida eterna: “No se extrañen, hermanos, si el mundo los aborrece. Nosotros sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, porque amamos a nuestros hermanos” (1 Jn 3, 13‑14). El mundo, o sea, los amantes de este mundo odian a los ciudadanos de la vida eterna. Y no hay de que extrañarse, porque ellos se odian a sí mismos. Y si uno es malvado para sí mismo, ¿cómo puede ser bueno con los demás? (Ecli, 14, 5).

Y con esto concuerdan también las palabras del primer libro de los Reyes: “Saúl fue enemigo de David toda la vida. A partir de ese día, Saúl miró con malos ojos a David” (1Rey 18, 29 y 9). No se extrañen, pues, si el mundo los odia. Nosotros sabemos que hemos pasado de la muerte del pecado a la vida y a la cena de la penitencia, porque amamos a los hermanos. El amor a los hermanos es una entrada segura para la cena de la vida eterna.

Roguemos, pues, hermanos queridísimos, al Señor Jesucristo, que nos introduzca a la cena de la penitencia y de ella nos haga pasar a la cena de la gloria celestial.

Nos lo conceda aquel, que es el Dios bendito y glorioso por los siglos de los siglos. ¡Amén! ¡As¡ sea!

II Las excusas de los invitados

6.‑ “Y todos, unánimemente, comenzaron a excusarse. El primero le dijo:”Compré una hacienda y debo salir para verla. Te ruego me disculpes”. Y el segundo dijo: “Compré cinco yuntas de bueyes y voy a probarlos. Te ruego me disculpes”. Y el tercero le dijo: “Acabo de casarme y por esa razón no puedo ir”. A su regreso, el siervo contó todo esto al dueño de casa” (Lc 14, 18‑21).

Observa estos tres elementos: una hacienda, cinco yuntas de bueyes y la esposa.

“Compré una hacienda”, (literalmente, villa). Villa viene de “valla”, vallado, terraplén o fosa, y simboliza el afán de dominio, del que dice el bienaventurado Bernardo: “No temo el fuego, no temo la espada, sino que temo la codicia del dominio”. Los que están obsesionados por el afán del dominio, proceden como si fueran rodeados de un terraplén de riquezas y de honores.

Esta es aquella villa del Getsemaní, en la cual el Señor fue traicionado y atado (Mt 26, 36). Getsemaní se interpreta “valle fértil”. Baja a valle el estiércol, con el que se abona.

En la villa del Getsemaní, o sea, en aquellos que ambicionan mandar a los demás y no serles útiles, y que descansan en el valle, o sea, en los placeres de la carne, engordados como puercos entre los excrementos de las cosas temporales, es traicionado Jesucristo, o sea, se destruye la fe en Jesucristo.

En efecto, la fe rehúsalas cosas temporales, no ambiciona el dominio, desea estar sujeta y crece en medio de las injurias. Y esta “villa” (hacienda) del Getsemaní es comprada. ¡Ojalá no se la pudiera tener ni gratuitamente, porque obliga a salir de la interior contemplación de Dios y a engolfarse en las preocupaciones exteriores!

Con todo esto concuerda lo que se lee en el primer libro de los Reyes, donde se narra que “el arca de la alianza del Señor de los ejércitos, que tiene su trono sobre los querubines, llegó a los campamentos y fue capturada por los filisteos” (1Rey 4, 4‑11).

El arca es figura del hombre contemplativo, en el cual están el maná de la suavidad, las tablas de las dos leyes y la vara de la corrección. El contemplativo es llamado “arca de la alianza del Señor”, con el cual contrajo el pacto de servirlo para siempre. “El Señor tiene su trono sobre los querubines” (Salm 79, 2), nombre que se interpreta “plenitud de la ciencia”, o sea, el Señor tiene su trono en aquella alma, que está colmada de amor, porque “la plenitud de la ley es el amor” (Rom 13, 10).

Esta arca, bajo las acometidas de los pecados, sale del refugio del rostro de Dios, del Santo de los santos, y entra en los campamentos, compra una villa (hacienda) y ambiciona el dominio. Mientras así se eleva, es capturada por los demonios y llevada a Azoto, que se interpreta “incendio” y simboliza el fuego de la concupiscencia carnal. Dice, pues, el primero: “Compré una villa (hacienda)

7.‑ “Y debo salir para verla”. Presta atención a estos verbos: debo, salir y ver. Quien compra la “villa” (hacienda) del dominio terreno, contrae obligaciones y apremios. Era libre, y se hizo esclavo de una deplorable esclavitud. Así fue de Saúl que, como narra el primer libro de los Reyes, constreñido por la urgencia, fue a buscar a una adivina, que se hallaba en Endor, y le dijo: “Estoy en un grave aprieto. Los filisteos combaten en contra de mí; y Dios se alejo de mí y no me quiso escuchar” (1Rey 28, 15).

La villa y la pitonisa, o sea, adivina, simbolizan la misma cosa. Endor se interpreta “fuente de la generación”, y con ello se entiende a Adán, que fue fuente y origen del género humano. El pagó como precio el paraíso para daño de su alma y quiso comprar la “villa” del dominio, prestando oído a la falsa promesa de la serpiente: “Serán como dioses” (Gen 3, Salm).

Por esto los que buscan el dominio, caminan según el hombre viejo y no según el hombre nuevo, Jesucristo, el cual, como relata Juan, cuando advirtió que estaban por llegar hombres para arrebatarlo y proclamarlo rey, huyó al monte (6, 15). Algunos dicen que el término “pitón” señale el poder de resucitar a los muertos; y la mujer que tiene este poder, se llama “pitonisa”.

¡Ay de mí! ¡Cuántos son los religiosos, muertos al mundo y sepultados en los claustros, que esta pitonisa, o sea, el afán de dominio, despertó del sueno de la contemplación, del silencio y de la paz, y los llevó fuera hacia el mundo!. Por esto dice Isaías: “Serás humillado, hablarás desde la tierra y desde el polvo se escucharán tus palabras; y desde la tierra saldrá tu voz como la de la pitonisa; y desde el polvo tu palabra será como un susurro” (29, 4).

He aquí lo que le sucede al que compra una villa (hacienda), consulta a la pitonisa y sale del sepulcro del silencio: “serás humillado”, o sea, serás precipitado, mientras crees subir; “ desde la tierra”, o sea, de las cosas terrenas hablarás, tú que antes estabas acostumbrado a hablar de las cosas celestiales; “desde el polvo”, o sea, del vientre y de la gula, todavía impregnados de alimentos y bebidas; “se escucharán tus palabras”, que antes hacías salir de la suavidad de tu mente y de la abstinencia de la gula; “y tu voz”, que antes era de renuncia y de humildad, ahora es “de la tierra como la de la pitonisa”, o sea, habla de prelaturas y dignidades; “y desde el polvo tu palabra será como un susurro”, o sea, murmurará, tú que antes habías colocado tu fortaleza en el silencio y en la esperanza (ls 30, 15), ¡He aquí, pues, cuántos apremios y cuántas perversidades!

Es siempre el primer invitado que dice: “Compré una villa (hacienda); debo salir para verla”. “Debo salir”. A este propósito se lee en el Génesis que “Esaú, agricultor, salió para ir de caza, mientras Jacob, hombre simple, quedando en la tienda con sus pensamientos, le sopló la bendición (de la primogenitura) (Gen 25, 27‑33). Así cuando uno, impulsado por el afán de las cosas temporales, busca una “villa” (hacienda) para cazar, o va a consultar a una pitonisa, y así sale de la tranquilidad de su mente, sin duda alguna perderá la bendición eterna. Dice: “Debo salir para verla”, es como si dijera: quiero verla al menos una vez, antes de morir. Este es el único fruto de las riquezas. Dice el Eclesiástico: “Donde hay muchas riquezas, también hay muchos que las devoran; y ¿qué beneficio reportan a su dueño, fuera de poder mirarlas con sus propios ojos?” (Ecle 5, 10).

He aquí, ahora sabes que el que compra la “villa” del dominio terrenal, no va a la cena del Señor, sino que, alegando una falsa excusa, dice: “Te ruego que me disculpes”. En la voz hay un sonido de humildad, al decir: “Te ruego”; pero en el sentido y en el sentimiento hay soberbia, porque rehúsa andar. Así a menudo se dice al justo: “¡Ruega por mí, que soy un hombre pecador! “. En estas palabras hay un sonido de humildad, porque se pide una oración; pero permanece la soberbia del corazón, porque no se aleja del pecado. Y con esto concuerda lo que se lee en el primer libro de los Reyes, donde se relata que Saúl dijo a Samuel: “Ahora te ruego, que perdones mi pecado; vuelve conmigo, para que pueda postrarme delante del Señor” (1Rey 15, 25).

8.‑ “El segundo invitado dijo: “Compré cinco yuntas de bueyes y voy a probarlos” (Lc 14, 19).Observa que en las cinco yuntas de bueyes vemos simbolizados los cinco sentidos del cuerpo. Como los bueyes andan apareados bajo el yugo, así también nuestros sentidos funcionan en duplicado: dos son las orejas, dos los ojos, dos las narices; para el gusto tenemos la lengua y el paladar; para el tacto, las dos manos.

Estos son los diez “príncipes”, de los que habla Salomón: “La sabiduría hace más fuerte al sabio que diez príncipes de la ciudad” (Ecle 7, 20). La sabiduría, así llamada de sabor, consiste en el amor y en la contemplación de Dios, que conforta al sabio, o sea, al alma que gusta el sabor del amor, más que diez príncipes de la ciudad, o sea, más que todos los placeres de los diez sentidos del cuerpo.

La sabiduría sacia completamente, mientras los placeres dejan un vacío. La sabiduría procura dulzura, el placer deja amargura. Quien sirve a la sabiduría, es libre; quien sirve al placer, es un miserable esclavo.

Compra cinco yuntas de bueyes aquel que, con un desgraciado negocio, desprecia el sabor del amor de Dios y con deplorable esclavitud se somete al miserable placer de los cinco sentidos.

¡Ojalá el hombre tomara sobre sí el yugo del Señor, que es suave, y no el yugo del diablo, que es pesado! De él dice Isaías: “Tú despedazaste el yugo que pesaba sobre él, la barra sobre su espalda y el bastón de su opresor, como en el día de Madián” (9, 4).

He aquí como concuerdan entre ellas las palabras del evangelio con las de Isaías. Donde el evangelio dice “villa”, Isaías dice “barra”; y donde el evangelio dice “yuntas de bueyes”, Isaías dice “yugo opresor”; y donde el evangelio dice “mujer”, Isaías dice “bastón”.

Como Gedeón, que se interpreta “girando en el útero”, como se lee en el libro de los jueces(7, 15‑16), derrotó a Madián con trescientos hombres, solamente armados de trompetas y de linternas, así el penitente, que debe girar en el útero, o sea, arrepentirse siempre en su mente por los pecados cometidos y por los pecados de omisión, debe liberarse del pesado yugo del diablo con trescientos, o sea, con la fe en la Santa Trinidad, con las trompetas de la confesión y con las linternas de una conveniente satisfacción. Debe, pues, rehuir del placer de los cinco sentidos, con el cual el diablo agobia el alma; debe liberar la espalda de su barra, o sea, del afán del dominio, con el cual el diablo atormenta al hombre, como el campesino acicatea su asno; debe liberarse del bastón del opresor, o sea, de la petulancia de la carne, que se manifiesta en la gula y en la lujuria. El bastón dominante es la lujuria, que lamentablemente domina casi sobre todos. El opresor es la gula, que cada día, bajo el pretexto de la necesidad, se abandona al placer del gusto.

9.‑ Y también con esto concuerdan las palabras del primer libro de los Reyes, donde se relata que “Najás, el amonita, se movió y empezó a pelear contra Jabes de Galaad. Todos los hombres de Jabes dijeron a Najás: “Considéranos tus aliados y te serviremos”. Pero Najás les respondió: “Con ustedes haré un solo pacto, el de arrancarles a cada uno el ojo derecho e infligirles así un oprobio delante de todo el pueblo de Israel”. Y añade‑ “Al oír esas palabras, el Espíritu del Señor irrumpió sobre Saúl, y una violenta ira se apoderó de él. Tomó una yunta de bueyes y los hizo pedazos” (1Rey 11, 1‑ 7).

Najás se interpreta “serpiente”, nombre que se aplica perfectamente al diablo, el cual, bajo forma de serpiente, engañó a nuestros primeros padres. Amonita se interpreta “pueblo triste”, u “opresor”, o “ que da angustia”. Najás es el rey de los amonitas, porque la antigua serpiente, o sea, Satanás, es el príncipe de los malvados, los que se hallan en la aflicción de la tristeza, que ‑según el Apóstol‑ produce la muerte (2Cor  7, 10).

Los malvados, pues, oprimen y afligen la vida de los santos. Dice el Eclesiástico: “Lo que el crisol es para el oro, la lima para el hierro y el bieldo para el trigo, lo hace la tribulación para el justo (Prov 2 7, 17 y 2 1; y Ecli 2 7, 6). El impío vive para el piadoso, o sea, para el provecho del piadoso, porque las complicidades de los malvados son asadores para los justos.

Najás, pues, pelea contra Jabes de Galaad. Jabes se interpreta “desecada”, y Galaad “cúmulo de testimonios”. Aquí está simbolizada el alma, que debe, ante todo, desecarse de los vicios y, después, ser colmada con los testimonios de la Pasión del Señor.

Najás combate contra los hombres de Jabes en Galaad, para arrancarles el ojo derecho, bien sabiendo que, sin ese ojo, todos serán mucho menos hábiles para el combate.

El ojo derecho simboliza la mirada crítica; y el diablo intenta arrancarlo y, en cambio, deja el ojo izquierdo, el del amor mundano, sabiendo que quien no aspira a los bienes eternos, busca la prosperidad terrena; y quien se entretiene en las cosas terrenas, es fácilmente derrotado en la batalla (de la salvación).

Quien quiere liberar su alma del asedio y de las acometidas del diablo, es necesario que haga como lo que sigue: “Y el Espíritu del Señor irrumpió sobre Saúl.  Saúl se interpreta “ungido”, consagrado, que al principio de su reino, cuando liberó la ciudad de Galaad, era bueno; y por ende es figura del justo, ungido con la gracia de Dios. Cuando el Espíritu del Señor, o sea, la contrición del corazón, irrumpe sobre él, el justo se enfurece contra sus pecados pasados y corta en pedazos los dos bueyes.

Los dos bueyes simbolizan los dos ojos; los dos bueyes simbolizan las dos orejas; y así de los otros sentidos. Corta en pedazos los dos bueyes aquel, que con las lágrimas gasta los ojos, con los que había apetecido las cosas Hicitas. Corta en pedazos los dos bueyes aquel, que con espinas cerca las dos orejas, para que en adelante no escuchen más las calumnias o las adulaciones. Y así hace también con los demás sentidos, para que “cuantos fueron los placeres a los que se abandonó, tantos sean los sacrificios que hace de sí mismo” (Glosa).

10.‑ El tercer invitado se excusó diciendo: “Acabo de casarme y por esa razón no puedo ir” (Lc 14, 20). No es el matrimonio, sino el abuso del matrimonio, que aleja a muchos y los disuade de participar en la cena del Señor.

Muchos contraen matrimonio no por la fecundidad de la prole, sino por las apetencias de la carne.

Se debe destacar que hay que tomar esposa por tres razones. Primera: para procrear a la prole; dice el Génesis: “Crezcan y multiplíquense” (1, 28). Segunda: para tener ayuda; dice siempre el Génesis: “No conviene que el hombre esté solo; hagámosle una ayuda adecuada” (2, 18). Tercera: para evitar la incontinencia; dice el Apóstol: “Si uno no se puede contener, que se case; pero siempre en el Señor” (1Cor 7, 9 y 39).

Si uno toma mujer para otros fines, fuera de los señalados, ¡ay de él! Además, si bien el matrimonio es en sí mismo un bien, sin embargo, comporta peligros. Dice el Apóstol en la primera carta a los corintios: “El que tiene mujer, se preocupa de las cosas de este mundo, buscando cómo agradar a su mujer; y así su corazón está dividido” (1Cor 7, 33) entre dos preocupaciones: la de Dios y la de la mujer.

Es difícil proceder en el justo medio, y dividirse entre los dos compromisos, de tal modo que ninguno sea descuidado. Está escrito en el primer libro de los Reyes que “dos esposas de David fueron hechas prisioneras, y David sufrió una gran aflicción” (1Rey 30, 5‑6). Si no hubiese tenido las esposas, sin duda no habría sufrido tanto.

Observa que en este pasaje del evangelio por “mujer” se entiende la lujuria de la carne. El evangelio no dice que la compró, sino que la “tomó”, porque cada pecador, desde el comienzo de su existencia, arrastra consigo la tendencia al pecado de la carne.

Nos preguntamos: “¿Por qué los dos primeros invitados rogaron ser excusados, mientras el tercero de ningún modo lo hizo?!”. A este propósito se debe decir que la pasión carnal tiene al hombre atado a los placeres de tal modo, que no desea para nada ir a la felicidad eterna, tampoco se preocupa en disculparse. Y por esto es patente que no ama a Dios, a aquel Dios que, “invitado” por las oraciones de los patriarcas del Antiguo Testamento a desposarse con la naturaleza humana, benignamente vino a las bodas.

Con esta segunda parte del evangelio concuerda la segunda parte de la epístola: “En esto hemos conocido el amor de Dios, en que El entregó su vida por nosotros. Por eso también nosotros debemos dar la vida por nuestros hermanos” (1 Jn 3, 16). Presta atención que aquí Juan toca tres argumentos: Dios, nosotros y los hermanos. El que ama a Dios, no compra la “villa” (hacienda) del dominio. El que ama a su alma, se libera del yugo de los cinco sentidos. El que ama al prójimo, no toma por cierto a la “mujer de la lujuria”, con la cual ofendería y escandalizaría al mismo prójimo.

Te rogamos, pues, Señor Jesús, que nos quites la “villa” de todo poderío humano, que nos ayudes a evitar los placeres de los cinco sentidos y que nos hagas vivir sin la “mujer” de la maldita concupiscencia, para que seamos así libres de entrar en tu cena.

Dígnate concedérnoslo tú, que eres el Dios bendito por los siglos de los siglos. ¡Amén!. ¡Así sea!

III El ingreso a la cena de los que el mundo desprecia

11.‑ “Entonces el dueño de casa, irritado, dijo al siervo: “Sal en seguida por las plazas y calles de la ciudad, y trae aquí a los pobres, a los débiles, a los ciegos y a los cojos” (Lc 14, 2 1). Dado que los tres primeros invitados rehusaron participar en la cena del Señor, el siervo es enviado para que haga entrar a los pobres, a los débiles, a los ciegos y a los cojos.

Raramente pecan aquellos, a quienes faltan los atractivos del pecado; y más prontamente se convierten a la gracia los que en este mundo no tienen fuentes de placer (Glosa). ¡Bendita es, pues, aquella miseria que lleva a cosas mejores, y bendita aquella negrura que engendra el candor! No disponiendo de la abundancia de los bienes terrenales como los pobres, los faltos de salud física como los débiles, los ciegos y los cojos, a quienes falta también el incentivo de pecar, con mayor facilidad son introducidos a la cena del Señor.

Con todo ello tenemos una concordancia en el primer libro de los Reyes, donde se relata que “ un joven egipcio, esclavo de un amalecita, había sido despreciado y abandonado en el desierto, porque habla caído enfermo. David lo halló, lo alimentó y lo asumió como guía en sus viajes” (1Rey 30, 11‑15).

El joven egipcio es figura del que ama este mundo, cubierto de la negrura de los pecados. Cuando junto con el mundo que corre, no puede más correr con las obras mundanas, es despreciado por el mundo y abandonado en su enfermedad. Cristo lo encuentra ‑porque El convierte a su amor a los que el mundo desprecia y abandona‑, lo sustenta con el alimento de la palabra de Dios y lo hace guía de su camino, porque, de vez en cuando, el Señor lo hace su predicador.

Y observa que no sin motivo el evangelio nombra de manera especial a estas cuatro categorías de desventurados, o sea, a los pobres, a los débiles, a los ciegos y a los cojos. El pobre es as! llamado, porque poco puede y poco tiene. El débil debe su nombre a la bilis, de bilis, que lo hizo frágil. La bilis es una secreción de la hiel, que influye dañosamente en el cuerpo. De ahí vienen debilidad y debilitar, o sea, hacer débil. El ciego carece de la vista no puede y ver con ninguno de sus dos ojos. El cojo es así llamado, porque está como cerrado, o sea, impedido en el caminar (en latín, hay una asonancia entre claudus, cojo, y clausus, cerrado).

En estas cuatro categorías de enfermos están representados los que se hallan enredados en los cuatro vicios: avaricia, ira, lujuria y soberbia.

El avaro es pobre, porque no es él que se manda a sí mismo, sino el dinero; él no es posesor, sino poseído; y aunque tenga muchos bienes, cree tener demasiado poco. Dice el Filósofo: “Aquel al que sus bienes jamás le parecen demasiado abundantes, aunque fuera dueño del mundo entero, es un miserable” (Séneca). Y de nuevo: “No juzgo que sea pobre aquel, a quien, por poco que tenga, eso poco le basta”.

El débil es figura del iracundo que, impregnado de la amargura de la hiel, se inflama de ira y en ese estado “no puede obrar la justicia de Dios” (Sant 1, 20). Dice Job: “La cólera mata al necio” (5, 2).

El ciego es figura del lujurioso, que está privado de la vista de la gracia, y carece de los dos ojos, o sea, de la razón y de la inteligencia.

El cojo es figura del soberbio que no puede andar con pasos rectos por el camino de la humildad.

De estos vicios y de los otros semejantes, dice el Filósofo: “Se deben evitar a cualquier precio, cortar con el fuego y con el hierro y separar con cualquier otro artificio la languidez del cuerpo, la ignorancia de la mente, la lujuria del vientre, la sedición de la ciudad y la incoherencia del hombre” (Autor desconocido). A estas cuatro categorías de pecadores, detenidos en las plazas, o sea, por los placeres de la carne, y en las calles, o sea, por las vanidades del mundo, el Señor misericordioso los llama, por medio del predicador de la santa Iglesia, a la cena de la patria celestial.

Observa también que, la tercera vez, el dueño dice al siervo: “Ve a los caminos y a lo largo de los cercos, e insiste para que la gente entre, de manera que se llene mi casa” (Lc 14, 23). Estos que son estimulados a entrar, simbolizan a los que son acicateados a entrar a la cena del Señor por medio de los castigos y dejas adversidades, El Señor habla por boca de Oseas: He aquí que yo voy a obstruir sus caminos con espinas y los cercare con un muro, y no encontrará sus senderos. irá detrás de sus amantes y no los alcanzará, los buscará y no los encontrará. Entonces dirá: “Volveré con mi primer marido, porque antes me iba mejor que ahora” (2, 6‑7).

El Señor cierra con el cerco de las adversidades y el muro de la enfermedad los caminos, o sea, las obras malas del alma pecadora, con las que ella corre detrás de sus amantes, o sea, de los demonios, para que se convierta a su primer esposo. Habiendo experimentado la dulzura de su amor, debe admitir que le iba mejor y era infinitamente más feliz cuando gozaba de su contemplación que no cuando abusaba del miserable placer de la carne.

12.‑ Con esta tercera parte del evangelio, en la cual se habla de los pobres, concuerda la tercera parte de la epístola: “Si alguien vive en la abundancia, y, viendo a su hermano en la necesidad, le cierra su corazón, ¿cómo permanecerá en él el amor de Dios? Hijitos míos, no amemos solamente con la lengua y de palabra, sino con obras y de verdad” (1 Jn 3, 17‑18). Y dice el Señor en Lucas: “Den en limosna lo que sobra; y he ahí que todo para ustedes será puro” (11, 4 1). Comenta la Glosa: “Lo que sobra de lo necesario para el alimento y el vestido, dénselo a los pobres”.

Quien, pues, tiene riquezas de este mundo, y, después de reservar lo necesario para el alimento y el vestido, ve que su hermano, por el cual Cristo murió, padece necesidad, debe darle lo que le sobra. Y si no lo da y cierra su corazón ante la indigencia de su hermano, yo afirmo que peca mortalmente, porque en él no se halla el amor de Dios. Si hubiera en él este amor, de buena gana daría a su hermano.

¡Ay de aquellos que tienen la bodega llena de vino y el granero lleno de trigo y que tienen dos o tres pares de vestidos, mientras los pobres de Cristo con el vientre vacío y el cuerpo semidesnudo claman ayuda a su puerta! Y si algo se les da, se trata siempre de poco, y no de las cosas mejores, sino de las peores.

Llegará, sí, llegará la hora, cuando también ellos gritarán, estando fuera de la puerta: “¡Señor, Señor, ábrenos! “. Y oirán lo que no quisieran oír: “¡En verdad, en verdad, les digo: “No los conozco! ¡vayan, malditos, al fuego eterno!” (Mt 25, 11‑12 y 41).

Dice Salomón: “El que cierra su oído, para no escuchar la voz del pobre, cuando gritará él, no será escuchado” (Prov 21, 13).

Hermanos queridísimos, roguemos al Señor Jesucristo, que nos llamó con esta predicación, que se digne llamarnos, con la infusión de su gracia, a la cena de la gloria eterna, en la que seremos saciados contemplando cuán suave es el Señor. De esa suavidad nos haga partícipes el Dios uno y trino, bendito, digno de alabanza y glorioso por los siglos eternos.

Y toda alma fiel, introducida a esta cena, diga: “¡Amén! ¡Aleluya!”.